«В сердце центра лежит Путь» – Грандмастер Чин Фан Сён (Сэм Чин)

Дорогие ученики, инструктора и последователи Илицюань!

Вступая в 2016 год, я размышляю о пройденном пути и хочу поблагодарить вас всех за то, что вы следуете за мной и доверяете моему руководству. Я очень рад иметь целую сеть учеников готовых оказать поддержку, трудящихся над тем, чтобы углубить свое понимание и всегда встречающих мои уроки с величайшим почтением. Я также благодарен всем, кто верил в меня и следовал за мной в ранние годы, до того как была сформулирована учебная программа, и тем, кто изменялся вместе с изменениями.

Я благодарен вам за стремление, признание и высокую оценку аспектов Илицюань, способствующих самосовершенствованию и с гордостью объявляю, что настало время точно обозначить процесс Самореализации в нашем искусстве. Я называю этот процесс Чжунсиньдао. За время, проведенное в монастыре Чжуаняньсы, я начал открывать и прояснять для себя философию и мировоззрение, которые направляли мое понимание боевого искусства, и которые развились до такой степени, что я почувствовал, что важно дать им название и определение.

Илицюань трансформировался и дополнялся благодаря той работе, которую я проделал, глядя в сердце процесса, размышляя о нейтральном уме, нейтральном прикосновении, и, в конечном счете, нейтральном пути. Те из вас, кто следовал учебной программе и системе аттестаций, созданной мной для Илицюань, уже идут по пути Чжунсиньдао. С этого поворотного момента я надеюсь внести больше ясности в философские аспекты ваших нынешних тренировок. Это способ полнее охватить аспекты самосовершенствования и увидеть в них то, что я создал и развил с тех давних лет в монастыре Чжуаняньсы, то, в чем я продолжаю развиваться сейчас.

Кто-то может спросить: «Мастер все еще развивается?» Конечно, я должен постоянно совершенствовать и углублять свое понимание. Это то, что происходит на протяжении многих лет. Это то, почему все продолжает растворяться в одном. Это означает, что Чжунсиндао применимо не только к Илицюань, но и ко всем боевым искусствам и ко всей жизни. Эта точка зрения для меня выходит за пределы Илицюань – мы занимаемся боевыми искусствами для самозащиты и для того, чтобы взращивать дисциплину и здоровье. Но, в конечном счете, почему мы занимаемся боевыми искусствами? Изначальная природа боевых искусств в том, что контакт в бою обеспечивает немедленную обратную связь необходимую для тренировки готовности и бдительности. В сердцевине этой обратной связи находится диалог между вашим умом и вашим телом – такой же, как между вами и вашим противником. В этом диалоге ума и тела и начинается глубокое самосовершенствование.

В молодости я учился боевому искусству у своего отца. Позднее, в те годы, что я работал в монастыре, я был одарен более глубоким проникновением в суть механизмов внимания и, в конечном счете, нашел мировоззрение, которому суждено было трансформировать Илицюань моего отца. Сначала я продолжал объединять эти озарения в одно целое и применять их на практике в бою.

Мой отец обучал подходу, подразумевающему знание себя и знание своего противника. Во время пребывания в монастыре я понял, что для того, чтобы смотреть внутрь причин и следствий, нужно понимать условия. Как мы можем говорить о знании себя и, коли на то пошло, о знании чего либо? Чтобы действительно знать, мы должны спросить себя: что есть знание, как мы можем знать, откуда приходит знание? Только тогда у нас будет правильный процесс понимания условий.

Традиционно, высшее мастерство в боевых искусствах тщательно охранялось и передавалось только через прямой контакт и годы личного обучения один на один. Зачастую только старший сын бывал допущен к «Синьфа» или к самому Сердцу Знания искусства. Таким образом мастера обеспечивали себе верность и поддержку своих учеников. Но часто для них было неосуществимо и невозможно передать без прямого контакта это высшее мастерство большему сообществу. Поэтому, как правило, близкие ученики «ученики внутренних врат», получали больше , чем остальные.

Я надеюсь изменить это. Я хотел бы поделиться высочайшим мастерством без разбавления или оскудения качества передачи. Продумывание методологии для передачи глубочайших видов знания потребовало около двадцати лет. Я разработал учебную программу Илицюань Семьи Чин с такой ясностью, что даже те ученики, у которых не всегда есть прямой доступ ко мне, все равно могут приобщиться к сути, потому, что эта суть основана на природе самой природы.

Мастерство – результат самосовершенствования и понимания сущности вещей. Для того, чтобы поделиться со всеми моими учениками путем к мастерству – не только к мастерству в боевых искусствах, но мастерству как таковому, я знакомлю вас с этим процессом, …процессом Чжунсиньдао.

Спасибо вам за распространение искусства и развитие нейтрального пути.

С благодарностью,

Грандмастер Чин Фан Сён (Сэм Чин)

Хранитель врат Илицюань

Основатель Чжунсиньдао

21 января 2016 г.

——————————————————————————————————————
Zhong Xin Dao

Dear I Liq Chuan Instructors, Students, and Disciples,

In this entry to 2016, as I am reflecting back on my journey, I want to thank you all for following me and trusting in my guidance. I am grateful to have such a supportive network of students working to deepen your understanding and always approaching my teaching with the greatest of respect. I am also grateful for all who have trusted and followed me in the early years before the formalization of the curriculum and who have changed with change.

I appreciate you all for seeking, recognizing, and valuing the cultivation aspects of I Liq Chuan, and I am proud to announce that it is time to truly distinguish the cultivation process of our art. This process will now be going by the name of Zhong Xin Dao (中心道).

During my time at the Chuang Yen Monastery I began to develop and better clarify the philosophy and the viewpoint which has driven forward my martial understanding, and which has now evolved to the point that I feel it is important to define and name.

I Liq Chuan has been transformed and completed because of the work I have done in looking into the heart of the process, my reflections on the neutral mind, the neutral touch, ultimately the neutral path. Those of you who have been following the curriculum and grading process that I have created for I Liq Chuan are already on the path of Zhong Xin Dao. With this new turning point, I am hoping to create more clarity around the philosophical aspects of your current training. A way to more fully embrace the cultivation aspects and see it as something that I have evolved and created since those early years in Chuang Yen Monastery, something I continue to evolve today.

People may ask, does a master still evolve? Of course, I must always be refining and deepening my understanding. This is what has happened more and more over the years. This is why everything continues to dissolve ever more into just one thing. What this means is that Zhong Xin Dao does not just apply to I Liq Chuan, but to all martial arts, and throughout life. This viewpoint for me transcends I Liq Chuan — We train martial arts for self defense, and to cultivate discipline and health. But ultimately, why do we train martial arts? The inherent nature of martial arts is that martial contact provides immediate feedback for training readiness and alertness. At the heart of that feedback, there is a dialogue, between your mind and your body, as well as you and your opponent. This mind-body dialogue is where the deeper cultivation begins.

As a young man, I first looked to my father for my martial training. Later in life, during the years of working at the Monastery, I was granted deeper insight into the mechanism of attention, eventually finding a viewpoint which was destined to transform my father’s I Liq Chuan. At first I continued to incorporate these insights and apply them to martial practice.

My father taught the approach of knowing yourself and knowing your opponent. During my time at the Monastery I realized that to look into the cause and effect one must understand the conditions. How can we talk about knowing yourself or knowing anything at all for that matter? In order to really know, you must ask yourself what is knowing, how can you know, and knowing from what reference? Only then can you have the right process for understanding the conditions.
Traditionally, high martial skills were carefully guarded, and passed only through direct contact and years of personal one-on-one guidance. Often only the eldest son, or a single chosen student was allowed access to the “Xin Fa» (心法), or Heart of the Knowledge of the art itself. This way masters ensured strong loyalty and support of their students. It was often not practical or possible for them to transmit this highest skill to a larger community without direct contact. For this reason, generally close ‘indoor’ disciples gained more than the wider community.

I hoped to change that, I wanted to share the highest skill without diluting or diminishing the quality of transmission. Devising a methodology for transmitting the deepest kinds of knowing took me nearly twenty years. I designed the curriculum of Chin Family I Liq Chuan with such high clarity that those students who do not always have direct access to me are still able to tap into the essence, because the essence is based on the very nature of nature.
Mastery is a product of cultivation and understanding the essence of things. In order to share with all my students the path to mastery, not just mastery of martial arts, but mastery itself, I am now introducing you to my process, … the process of Zhong Xin Dao.

Thank you all for spreading the art and for cultivating the neutral way.
With Gratitude,

Grandmaster Sam F. S. Chin
I Liq Chuan Gatekeeper / Lineage Holder
Zhong Xin Dao Founder

January 21, 2016